北京最好白癜风正规医院 https://wapjbk.39.net/yiyuanfengcai/yyjs_bjzkbdfyy/中华文明有着五千年的历史积淀，沉甸甸的不仅仅是这五千年的历史时光，更多的是前人的智慧和精神财富，古人用他们的实践铺就了一条条通往真理的道路，给后代子孙奠定了前行的基石，希望子孙后代可以沿着他们的足迹，继续前行。所以，我们在学习传统文化的时候，就应该注重实践，通过实践来感悟、体悟圣人要传递给我们的信息。古人告诫我们，学习的方式方法有很多，任何一种都只是度我们过河的工具，我们不能着在文字相上，而是集文字语言，任何一种现象的发生，去弄清楚它背后的含义。所以说，他们都是指月的手，而不是月亮。我们要通过指月的手，通过自身的实践去证实它，才能够摘到那个月亮。作为现代人，我们要清楚，这是一个飞速发展，科技与多元文化相融合的时代，这个时代充满着诱惑，机遇和挑战，虽然时代在进步，但我们也都看到了越来越多的人在迷茫、空虚和无助中度过。社会暴乱，自然环境遭到破坏，人们过度的享乐，造成了身心疲惫和茫然的不知所措。很多人都希望自己的子女能有出息，结果把这股压力像大山一样，压给了孩子，一味的追求高分，名校，成绩，却忽视了对孩子的正确教育和引导，忽略了对孩子道德、身心的培养，这种现象是非常普遍的。那么如何才能让我们自身，以及下一代健康的成长呢？其实，古人早就通过自身的实践总结出了经验，把这些宝贵的财富传承给了我们，只要翻开中华的史册，不难发现每个历史时期都有各种贤能人才出世，指导人们如何立身处世，行善丛德，自在生活。经过了几千年的洗礼，这种文化、精神，经久不损，经得起历史的考验，那什么才能经得起考验呢？我想只有正确的理论、真理才可以。古人曰：“熟读三字经，便可知天下事，通圣人礼。”为什么这么说呢？原来三字经，就像一条线，它贯穿了中华大部分历史，并加以概括，就像一本书的目录一样，让人一目了然。《三字经》自南宋以来，大约有七百多年历史，共一千多字，三字一句，四句一组，像一首诗一样，背诵起来，朗朗上口。内容包括了中国传统的教育、历史、天文、地理、伦理和道德以及一些民间传说等等。关于《三字经》的作者和成书年代说法不一，但大多数学者的意见，倾向于“宋儒王应麟先生所作的《三字经》。”作为后学实践者，只要知道他要告诉我们什么，怎么做就行了，对于作者，我们要恭敬和尊重。我们来看三字经文，第一段：1人之初，性本善。性相近，习相远。人性，到底是善的还是恶的呢？古人也早有论点，基本有三种普遍的说法，概括了诸子百家的各派学术观点，即“性善论”、“性恶论”、“性不善不恶论”到底哪个才是我们最终要寻找的答案呢？让我们一步一步来深入。人之初，性本善。人之初，就是最初形成人的那个常态。小孩子刚生下来，你给他啥吃的他都吃，没什么分别心，但随着年龄长大和各个方面的发展，他有了主观的意识，有了分别，有了好坏对错这样一种逻辑观念，所以后天的改变，造成了善恶之分。而性本善，这个善，其实并不是善恶或者对错这样的概念，这个善就像道德经里面讲的道，没什么名字可以命名，就强加一个名字叫道。这个善就是至善圆满，也就是说它是最初的缔造者，是佛性常态或者叫天性，意思一样。用佛教的话来描述，它不生不灭，不垢不净，不增不减的，它无来无去，无形无相，遍存万有，一切宇宙万物，都是它创造的。用爱因斯坦的话讲，它是一种能量体。在能量守恒定律里面提到：自然界的一切物质都具有能量。能量既不能创造，也不能消灭，而只能从一种形式转换成另一种形式，从一个物体传递到另一个物体。在能量转换和传递的过程中，能量的总量是恒定不变的。而佛的说法是：佛性是不灭的，众生皆有佛性。爱因斯坦所说的能量，也就是佛讲的佛性；爱因斯坦所说的一切物质，也就是佛说的众生。无非时代不同，用词不同而已，其实他们说的都是同一事物。那么，我们有了这样的概念，知道原来人回到本初时，就是这样不来不去，不生不灭，无形无相，又能演变任何事物的这样一种能量常态。我们能说他是善的，或者恶的么？其实，给他任何概念，都是不究竟圆满的。但为什么还要说呢？如果不说，人就更不懂了，说只是善巧方便，引导人们去认识大道真理。所以，任何语言文字，都是让我们认识大道的载体，指月的手。性相近，习相远。众生皆有佛性，不管是动物，植物，一切万物，都是如此，我们同具有的这个本性都是一样的。但我们从出生到成长的这个过程，受到外在环境、教育，家庭、社会以及各种因素的影响，使一个人产生好坏，善恶的分别，有了取舍，慢慢就形成了我们所谓的个性，习惯。我喜欢这个美女，我讨厌这个那个，有了种种分别，又因为每个人的个性和习惯不同，就形成了各式各样的人生。所以习相远，每个人都不同，没有重叠。这些个性习气，都是我们后天染上的，是可以通过训练慢慢把它去掉的。但我们不要小瞧它，个性是我们最大的障碍，你有什么样的个性，就有什么样的磨难；你着什么，什么就来磨你，所以修道人讲，要化除禀性，去除习气，保持平常心，中道而行，才能自在无碍。在开篇，用这样一句话来说明，无非是告诉我们所有的一切，都是从佛性演化而生的，当我们妄心生起分别时，万事万物就有了名字，有了黑白，善恶，对错，取舍，所以就形成了各种各样的人生，有了社会，江湖，有了纷争，以至于天堂，地狱，生死轮回的产生，因为我们妄心分别，染上了这些个性习气，所以离我们本初的那个佛性，就越来越远了。我们不要小看这短短几个文字，内涵博大精深，真的读懂它并不容易，需要我们不断的实践，体悟，反观，修正，才能慢慢的与这个本性相合，与大道自然相应。2苟不教，性乃迁。教之道，贵以专。一个人从出生到死亡，就是一场旅行，它既不是起点也不是终点。而人活着，就要对周遭事物进行熟悉了解和应用。人生在世，面临着各种各样的环境，如果我们不能够正确的理解和认清大道自然的规则，顺着它的规则去行事，我们的生存就会受到威胁，环境就会被我们自身所破坏，那么最后遭殃的依然是我们自身，那我们如何去认识和了解这个大道自然的规则呢？苟不教，性乃迁。如果不加以对正确理念的学习，我们就会偏离最初的常态，落入世俗偏见当中，那什么是正确的理念呢？所谓的正确理念，就是要熟悉大道自然的规则，去适应它，顺从它，敬畏它，才能得到大道的眷顾。所以“教之道”里面的道道非常深，但也直接说明了，一切所学终归于道，最终极的学习，无非是回归大道本来，与它相溶。那我们怎么回归这个道呢？贵以专就是方法。不管你做什么，行行行出状元，这个状元可不是你能赚多少钱，搞出多少业绩算是状元，而是在每个行业，领域，学科，你都能深入其中。当我们专心研究，实践，一门或一个学科时，深入其中，就能照见，《心经》中所说的，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空的那个常态。必然能窥见大道真容。其实大道至简，并没有我们想象的那么复杂，就像很多佛经上讲，你只要一句弥陀念到黑，必能往生极乐国，意思是你一个方法长期训练，坚持不懈，必能慢慢让你这颗妄心净下来，心净了，自然就会与道相应。大道奥妙无穷，用尽了语言来形容，也无法说得清楚，它涵盖一切宇宙万物，自然界的规律，一切物质的演变，从生到死的学问等等都在其中。大道离人们有多远？它从来都没有离开我们半步，一直在我们的生活和工作当中。一般人不太注意道的提示，所以很多事是越做越错，离道就越来越远。这个大道包罗万象，一切宇宙自然规律演变都在其中。作为实践者，贵在实行，那怎么实行？他告诉我们方法，要专注，专心，专一。古时的成道者，告诉我们，专一而行，则能一通百通。通过一个方法的训练，让自己通达了，其他的学科你也就都通了，所以古人有不出门，知天下事的说法，这都是实修出来的，作为实践者，我们要效仿古人的实践精神。这就像我们科学一样，科学的概念就是把学科分类，更加细致地进行研究，实事求地来观察、思考、研究、实践我们宇宙自然发生的现象，这个定义才是什么？科学。那么科学分类到每一个细小的领域，我们都要着一的去研究，探索，这个是什么啊？还不是专一么？所以贵以专，是实践的方法，但又非常难做到，因为我们现代的人什么都想学，什么都想会，东抓一下，西抓一下，抓了一生，还是没抓到东西。生命是短暂的，我们要珍惜时光，贵在专一，才能入道。中国的文字，隐藏的含义非常深刻，我们也只能浅谈一下。3昔孟母，择邻处。子不学，断机杼。孟子是我国历史上非常出名的人物，被尊称为“亚圣”，他有这么好的成就，多半要归功于孟母。孟子小时候家里很穷，全靠母亲纺线织布生活。当时他家里不远处是一片坟地，因为经常有人过世，所以就经常有吹拉弹唱的。孟子聪明好学，看了以后很快就学会了，为此孟母非常担忧，决定换个环境让孟子健康的成长，这样就搬到了一个镇上。这个镇上经常有集市，非常的热闹，但也比较杂乱，孟子每天在这种环境，自然看的就多了，学的也就快了，他就跟着学各种各样的姿态，杀猪，耍猴什么行为都有，孟母觉得不对劲，这样下去怎么能行呢？于是决定再次搬家。这一次他们搬到了一个学堂的旁边，孟子每天都看到上学的人举止文雅、落落大方，也就跟着他们学了，孟母这才放下心来，这就是孟母三迁的故事。由于孟子十分聪明，上学以后什么东西都一学就会，慢慢就觉得学堂的课实在没有意思。有一次，他一连三天都没去上学，老师不放心，就派人到家里去探问，孟母才知道孟子逃学了。当孟子逃学回来的时候，孟母就问他到哪去了？孟子回答说：“上学去了。”孟母大怒，拿起剪子就把织布机上的经线齐着机杼给剪断了，这一下孟子害怕了，因为他们维持家计的唯一来源就是母亲织的布，孟母让他将断了的线头全部接上，几百根经线全剪断了，哪里还接得上。孟母将道理讲给孟子听“读书与织布一样不能截断，截断了就接续不上了。即使能接续上，但织出的布满是疙瘩，还有人要买吗？你贪玩逃学，荒废时光，怎么能学到安邦定国的本领呢？”孟子这才明白，于是他痛下决心刻苦学习，终成道德高尚、学识渊博的人，这就是“子不学，断机杼”的故事。通过这个小故事，可以看到，外在的环境对一个人的影响是非常关键的，孟母三迁也就是通过外在环境来改变孟子的人生状态，然而我们不能忽视孟子自身的品质，如果孟子没有那个善根福德，就算再改变外在的环境，也不一定能成就圣人之智，所以有外因，也有内因。修行人经常讲，要内外兼修，其实是有很深的道理的。后续更精彩，欢迎继续
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